Estética (Baumgarten, 1750, de aísthēsis): disciplina de la belleza y el arte. Problema central: ¿la belleza es objetiva (en las cosas) o subjetiva (en el sujeto)?

Pitagóricos: belleza = orden, proporción, armonía, número (las consonancias son proporciones simples); el cosmos es bello por su orden matemático. Platón: las cosas bellas participan de la Belleza en sí (Idea eterna); escala del amor (Banquete): ascenso de los cuerpos a la Belleza en sí; desconfía del arte (imitación de imitación). Aristóteles: arte como mímesis (no copia servil; más filosófico que la historia) y catarsis; belleza en el orden y la magnitud adecuada.

Plotino: corrige la proporción (un color o la luz, sin partes, también son bellos); belleza = esplendor de la forma, reflejo del Uno. Edad Media: Agustín (número, orden, proporción); Tomás: «pulchra sunt quae visa placent»; tres condiciones: integridad, proporción y claridad (claritas).

Contexto: la Modernidad desplaza la belleza al sujeto (el gusto). Hume: la belleza no está en las cosas, sino en la mente que las contempla (aunque hay «norma del gusto»). Problema: conciliar subjetividad y universalidad del gusto.

Kant (Crítica del Juicio, 1790): el juicio de gusto («esto es bello») es: desinteresado (placer sin interés ni utilidad; distinto de lo agradable y lo bueno), universal sin concepto (pretende valer para todos, pero no por una regla), con finalidad sin fin (agrada por su forma, como si estuviera hecho a propósito, sin función), y necesario (deber-agradar, «sentido común» estético).

Así salva la subjetividad (la belleza se funda en el libre juego de imaginación y entendimiento) y la universalidad (universalidad subjetiva). Belleza libre (flor) / adherente (ligada a función). Lo sublime: sentimiento ante lo inmenso (matemático) o lo poderoso (dinámico), que exalta la superioridad de la razón.

Hegel: centra la estética en el arte (belleza artística > natural, por ser obra del espíritu). Lo bello artístico es «la manifestación sensible de la Idea»: lo espiritual (la verdad) se hace visible en forma sensible. El arte es, junto a religión y filosofía, una forma de que el espíritu tome conciencia de lo absoluto.

Tres etapas: simbólica (oriental; la Idea desborda la forma), clásica (griega; equilibrio) y romántica (cristiano-moderna; la interioridad desborda la forma). Tesis del «fin del arte»: el arte deja de ser la forma suprema del espíritu (pasa a la filosofía); no que desaparezca.

Estética contemporánea: las vanguardias rompen la ecuación arte=belleza (el arte puede ser feo, conceptual). El ready-made de Duchamp desplaza la pregunta del objeto al contexto e institución (teoría del «mundo del arte», Danto/Dickie). Heidegger (arte = puesta en obra de la verdad), Gadamer, Adorno. Relación belleza-arte-verdad: cuestión abierta.

La estética es la disciplina filosófica de la belleza y el arte (término de Baumgarten, 1750). Los pitagóricos entendían la belleza como orden, proporción, armonía y número: el cosmos es bello porque está ordenado matemáticamente.

Desinteresado (placer sin interés ni utilidad), universal sin concepto (pretende valer para todos sin regla), con finalidad sin fin (agrada por su forma) y necesario (deber-agradar, sentido común estético).

Que el arte deja de ser la forma suprema de expresión del espíritu (tarea que pasa a la filosofía), no que el arte vaya a desaparecer. La conciencia moderna es demasiado reflexiva para contentarse con la intuición sensible.