Antropología (de ánthrōpos + lógos): estudio del ser humano. Campo plural. Pregunta de fondo (Kant): «¿qué es el hombre?».

Tres ramas: física o biológica (el hombre como organismo, evolución, anatomía, genética); cultural o social (el hombre como productor de cultura: costumbres, creencias, instituciones; método: trabajo de campo); filosófica (la esencia y el sentido global del ser humano). Son complementarias.

Antropología filosófica (disciplina del s. XX). Fundador: Scheler (El puesto del hombre en el cosmos, 1928): lo específico del hombre es el espíritu (objetivar el mundo, decir «no» a los impulsos, abrirse a los valores). Gehlen: el hombre como «ser deficitario» (Mängelwesen), no fijado, sin instintos, abierto al mundo y creador de cultura («segunda naturaleza»). Plessner: la «excentricidad» (el hombre puede situarse fuera de sí, tener conciencia de sí).

Griega: el hombre como animal racional (zôon lógon échon / animal rationale) y animal político o social (zôon politikón, Aristóteles), que se realiza en la comunidad.

Cristiana: el hombre como imagen de Dios (imago Dei), con alma espiritual e inmortal, libre, con dignidad única (noción de persona). Énfasis en el individuo, la libertad y la interioridad (Agustín).

Moderna: el hombre como sujeto y razón autónoma; Descartes: res cogitans (conciencia); Ilustración: razón, autonomía, progreso; Kant: fin en sí mismo.

Contemporánea: marxismo (ser social que se produce por el trabajo; «conjunto de relaciones sociales»); existencialismo (Sartre: «la existencia precede a la esencia»); estructuralismo/posmodernidad («muerte del hombre», Foucault: el hombre disuelto en las estructuras).

Antropología cultural: Tylor definió cultura como «ese todo complejo que incluye conocimiento, creencias, arte, moral, derecho, costumbres… adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad». Del evolucionismo etnocéntrico del s. XIX al relativismo cultural de Boas (comprender cada cultura desde dentro). Malinowski: trabajo de campo y funcionalismo. Lévi-Strauss: estructuralismo (estructuras universales bajo la diversidad).

Etnocentrismo (juzgar las demás culturas desde la propia, creyéndola superior) vs. relativismo (cada cultura vale en sus términos; fomenta tolerancia, pero al extremo impide toda crítica). Salida: universalismo moderado (humanidad común y derechos universales; distinguir comprender de justificar).

Naturaleza-cultura: el hombre es biológico pero mediado por la cultura; no hay naturaleza pura sin cultura ni cultura sin base biológica. Somos seres bioculturales. La especificidad humana: ser abierto, no fijado por el instinto, simbólico, creador de cultura.

La física o biológica (el hombre como organismo y su evolución), la cultural o social (el hombre como productor de cultura) y la filosófica (la esencia y el sentido del ser humano). Son complementarias.

Porque nace biológicamente inespecializado, «no fijado», sin instintos ni órganos especializados que lo aten a un medio. Esa carencia lo hace un ser abierto al mundo, que ha de compensarla creando cultura.

La tesis (Boas) de que cada cultura debe comprenderse desde dentro, según sus propios valores, sin juzgarla con los de la nuestra. Fomenta la tolerancia, pero llevado al extremo impide toda crítica (aceptaría prácticas inhumanas «porque son su cultura»).